Der Heimatbegriff in Zeiten von Globalisierung

Die „Heimat“ war meiner Großmutter wichtig, darüber sprach sie gern mit dieser klassischen Trennung des Niederpreußischen, die heute fast ausgestorben ist. Im Rückblick trat Ostpreußen vor 1945 wieder zutage. Die „Heimat“, das waren ein ganzes Land und eine ganze Zeit, die in Krieg und Vertreibung versanken. Der neuen Heimat im Westen war sie dankbar für die Aufnahme, den späteren Wohlstand und die Möglichkeit, ihre fünf Kinder und zehn Enkelkinder aufwachsen zu sehen. Aber es war nur die „neue“ Heimat.
Heute beschäftigt die Frage viele Menschen in Deutschland: Was ist unsere Heimat? Wie viel Heimat brauchen wir? Und warum reden wir eigentlich darüber? Fast acht von zehn Menschen in Deutschland fühlen sich laut einer Umfrage ihrer Heimat stark oder sehr stark verbunden. Die heutige Diskussion über den Begriff Heimat hätte der Großmutter sicher gefallen. Allein wegen der Tatsache, dass sich die Menschen wieder auseinandersetzen mit einem Begriff, für den sie ihre Enkel und Enkelinnen viele Jahre lang rügend anblickten.
Sprachlich verweist das Wort in historische Tiefen: Im Althochdeutschen taucht das Wort erstmals auf und ist seit dem 15. Jahrhundert gebräuchlich. Das Grimm’sche Wörterbuch zeigt eine breite Bedeutung des Heimatbegriffs: vom Elternhaus über die Landschaft der eigenen Region bis zur „himmlischen Heimat“.

Für den britischen Publizisten David Goodhart haben die Veränderungen der vergangenen Jahrzehnte in den wohlhabenden Industrienationen zu zwei neuen „Klassen“ geführt, die sich in ihren Lebens- und Fühlweisen radikal unterscheiden. So gebe es die „Anywheres“ (die „Nirgendwos“), die meist in einer Großstadt wohnen, aber örtlich absolut ungebunden sind. Und es gibt laut Goodhart die „Somewheres“ (im Sinne von „Dagebliebenen“), die aus unterschiedlichen Gründen an einem Ort geblieben sind. Die Anywheres verfügten über die Macht der Deutung, was progressiv und liberal ist. Ihr Selbstbewusst- sein speise sich aus dem beruflichen Erfolg. Die Somewheres dagegen definierten sich eher über einen Ort, eine Subkultur oder die Nation, weil ihre berufliche Identität in der liberalen Wissensgesellschaft weder für Stolz noch beruflichen Aufstieg steht. Nach Goodhart stehen diese beiden Klassen in einer Form der Auseinandersetzung, in der es nicht um Stadt oder Land, sondern um Lebensgefühle und Chancen, um Deutungshoheit und Stolz geht – und um Identität. Entscheidend für die soziale Zugehörigkeit sei nicht der Wohnort, sondern die Fähigkeit, auf den gesellschaftlichen Wandel zu reagieren.
Die Auseinandersetzung um den Begriff reicht längst über das Stadt-Land-Gefälle hinaus. „Sind diese beiden Milieus wirklich so homogen und so getrennt voneinander?“, fragt der Zukunftsforscher Matthias Horx. „Haben wir als Menschen, egal ob Land- oder Stadtbewohner, nicht immer beides in uns: den Lokalisten und den Globetrotter, den Heimatsucher und den Veränderer?“ Für Horx spricht gerade der Heimatbegriff alle Milieus an, weil er so viele verschiedene Deutungsmöglichkeiten anbietet.

Einer, der sich diesen Begriff aneignet und im eigenen Sinne interpretiert, ist der Marketingprofessor Jörn Bohnenkamp. „Re­Inventing Heimat“ nennt sich sein Konzept für die Stadt Münster, um den innerstädtischen Einzelhandel authentisch aufzupeppen – durch ein „Bekenntnis zur Heimat“. Kaum ein anderes Beispiel als dieses zeigt besser, wie politisch ungefährlich der Begriff Heimat werden kann, wenn er erst einmal zu einem Marketingbegriff geworden ist. Heimat ist an sich ein unpolitischer Begriff, sagt Edgar Reitz, der Urvater des modernen Heimatfiebers in Deutschland. Mit seiner „Heimat“­Trilogie hat der Regisseur Filmgeschichte geschrieben.
„Es gibt Tausende von so kleinen und unscheinbaren Elementen, in denen die eigentliche Menschlichkeit zu Hause ist. Das finde ich im politischen Diskurs nicht vor“, sagt Reitz. Gerade das Apolitische mache den Begriff Heimat „so menschlich und reich“.